På misjonsarbeidet som ble utført på 1500-tallet i Mexico, er det, som vi alle vet, en omfattende bibliografi. Til tross for det høye nivået av stipend og ekte evangelisk inspirasjon som kjennetegner de fleste verk, lider denne enorme samlingen av en begrensning som knapt hadde vært mulig å unngå: de er skrevet av misjonærene selv.
Forgjeves ville vi i dem søke versjonen av de millioner av meksikanske innfødte som var gjenstand for denne gigantiske kristningskampanjen. Derfor vil enhver rekonstruksjon av den "åndelige gjenerobringen", basert på tilgjengelige kilder, alltid være en delvis redegjørelse, inkludert denne skissen. Hvordan så de første generasjonene av misjonærer sin egen opptreden? Hva var motivene som ifølge dem inspirerte og ledet dem? Svaret finnes i traktater og meninger som de skrev gjennom hele 1500-tallet og over hele den nåværende meksikanske republikk. Fra dem har det blitt laget flere verdifulle tolkningsstudier i det 20. århundre, deriblant verkene til Robert Ricard (første utgave i 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) og Christien Duvergier (1993).
Takket være denne rike litteraturen er figurer som Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga og andre ikke ukjente for flertallet av leste meksikanere. Av denne grunn tok jeg avgjørelsen om å presentere to av de mange karakterene hvis liv og arbeid ble liggende i skyggen, men det er verdt å bli reddet fra glemselen: den augustinske broderen Guillermo de Santa María og den dominikanske broderen Pedro Lorenzo de la Nada. Før du snakker om dem, er det imidlertid praktisk å oppsummere hovedaksene til det veldig særegne foretaket som var evangelisering i det 16. århundre.
Et første poeng som alle misjonærene var enige om, var behovet for å "... rive opp lastelunden før de plantet dyderens trær ...", som en dominikansk katekese sa. Enhver skikk som ikke forenes med kristendommen ble ansett som fiendens tro og derfor utsatt for å bli ødelagt. Utryddelsen var preget av stivhet og offentlig iscenesettelse. Det kanskje mest berømte tilfellet var den høytidelige seremonien som ble orkestrert av biskop Diego de Landa, i Maní Yucatán, 12. juli 1562. Der ble et stort antall av dem som var skyldige i "avgudsdyrkelse" hardt straffet og et antall fremdeles veldig mye. største av hellige gjenstander og eldgamle kodeker kastet i ilden til et stort bål.
Når den første fasen av kulturell "slash-grave-burn" var ferdig, kom instruksjonene til de innfødte i den kristne troen og den spanske menigheten, den eneste livsstilen som erobrerne betraktet som sivilisert. Det var et sett med strategier som en jesuittmisjonær fra Baja California senere ville definere som "kunst av kunsten." Den hadde flere trinn, som begynte med "reduksjonen til byen" av de innfødte som pleide å være spredt. Indoktrinasjonen i seg selv ble utført fra en mystisk visjon som identifiserte misjonærene med apostlene og den urfolks menigheten med det tidlige kristne samfunnet. Fordi mange voksne motvillige til å konvertere, fokuserte instruksjonene på barn og unge, da de var som «ren skifer og myk voks» som lærerne deres lett kunne skrive ut kristne idealer på.
Det skal ikke glemmes at evangelisering ikke var begrenset til de strengt religiøse, men omfattet alle nivåer i livet. Det var et sant sivilisasjonsarbeid som hadde læringssentre kirkens atrium, for alle og klosterskolene, for nøye utvalgte ungdomsgrupper. Ingen håndverker eller kunstnerisk manifestasjon var fremmed for denne gigantiske instruksjonskampanjen: bokstaver, musikk, sang, teater, maleri, skulptur, arkitektur, landbruk, urbanisering, sosial organisering, handel og så videre. Resultatet var en kulturell transformasjon som ikke er like i menneskehetens historie på grunn av dybden den nådde og den korte tiden det tok.
Det er verdt å understreke det faktum at det var en misjonærkirke, det vil si ennå ikke solid installert og identifisert med det koloniale systemet. Friarene hadde ennå ikke blitt landsbyprester og administratorer av rike eiendommer. Dette var fremdeles tider med stor mobilitet, både åndelig og fysisk. Det var tiden for det første meksikanske rådet hvor slaveri, tvangsarbeid, encomienda, den skitne krigen mot indianerne ble kalt barbarer og andre for øyeblikket brennende problemer. Det er i den sosiale og kulturelle sfæren som tidligere er beskrevet hvor prestasjonene til munkene av enestående vekst ligger, den første Augustineren, den andre Dominikaneren: Fray Guillermo de Santa María og Fray Pedro Lorenzo de la Nada, hvis curricula vitae vi presenterer.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo var innfødt i Talavera de la Reina, provinsen Toledo, og hadde et ekstremt rastløst temperament. Han studerte sannsynligvis ved University of Salamanca, før eller etter å ha tatt den augustinske vanen under navnet Fray Francisco Asaldo. Han flyktet fra klosteret sitt for å legge ut på turen til Ny-Spania, hvor han allerede må ha vært i 1541, siden han deltok i Jalisco-krigen. Det året tok han opp vanen igjen, nå under navnet Guillermo de Talavera. Som en forfatter av hans orden sier «ikke fornøyd med å ha kommet fra Spania som en flyktning, gjorde han også en ny flukt fra denne provinsen, og vendte tilbake til Spania, men siden Gud hadde bestemt hvor god hans tjener var, førte han ham for andre gang til dette riket for å må han oppnå den lykkelige enden han hadde ”.
Faktisk, tilbake i Mexico, rundt år 1547, skiftet han navn igjen, og kalte seg nå Fray Guillermo de Santa María. Han snudde også livet sitt: fra en rastløs og formålsløs svingning tok han det siste trinnet til et departement på mer enn tjue år viet til konvertering av Chichimeca-indianerne, fra krigsgrensen som da var nord for provinsen Michoacán. . Bosatt i Huango-klosteret, grunnla han i 1555 byen Pénjamo, hvor han for første gang søkte hva som ville være hans misjonsstrategi: å danne blandede bosetninger av fredelige Tarascans og opprørske Chichimecas. Han gjentok den samme ordningen da han grunnla byen San Francisco i dalen med samme navn, ikke langt fra byen San Felipe, hans nye bolig etter Huango. I 1580 flyttet han vekk fra Chichimeca-grensen, da han ble utnevnt til Zirosto-klosteret i Michoacán. Der døde han sannsynligvis i 1585, i tide for ikke å være vitne til mislykket i sitt pasifiseringsarbeid på grunn av retur av halvreduserte Chichimecas til det underordnede livet de tidligere levde.
Fray Guillermo huskes best for en avhandling skrevet i 1574 om problemet med legitimiteten til krigen som den koloniale regjeringen førte mot Chichimecas. Den respekten han hadde for de underordnede, førte til at Fray Guillermo i skrivingen inkluderte flere sider viet til “deres skikker og livsstil slik at man, hvis vi visste bedre, kan se og forstå rettferdigheten i krigen som har vært og blir gjort mot dem ”, Som han sier i første avsnitt av sitt arbeid. Vår augustinske broder var i prinsippet enig med den spanske offensiven mot de barbariske indianerne, men ikke med måten den ble utført på, siden den var veldig nær det vi nå kjenner som "en skitten krig". ”.
Her er, som slutten på denne korte presentasjonen, beskrivelsen han gjorde av den totale mangelen på etikk som karakteriserte oppførselen til spanjolene i deres omgang med de opprørske indianerne i nord: "bryte løftet om fred og tilgivelse som er gitt dem jungeltelegrafen og at de er blitt lovet skriftlig, krenker immuniteten til ambassadører som kommer i fred, eller la dem i bakhold, setter den kristne religionen som agn og ba dem samle seg i byene for å leve stille og der fange dem, eller be dem om å gi dem mennesker og hjelp mot andre indianere og gi seg selv til å pågripe de som kommer for å hjelpe og gjøre dem til slaver, alt dette har de gjort mot Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
I løpet av de samme årene, men i motsatt ende av Ny-Spania, innenfor rammen av Tabasco og Chiapas, var en annen misjonær også dedikert til å foreta reduksjoner med underordnede indianere på en krigsgrense. Fray Pedro Lorenzo, som kalte seg ut av ingenting, hadde ankommet fra Spania rundt 1560 via Guatemala. Etter et kort opphold i klosteret Ciudad Real (det nåværende San Cristóbal de Las Casas) jobbet han sammen med noen av sine følgesvenner i provinsen Los Zendales, en region som grenser til Lacandon-jungelen, som da var territoriet til flere uordnede maya-nasjoner. Chol og Tzeltal snakker. Han viste snart tegn på å være en eksepsjonell misjonær. I tillegg til å være en utmerket forkynner og et uvanlig "språk" (han mestret minst fire mayaspråk), viste han et spesielt talent som reduksjonsarkitekt. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala og Palenque skylder ham grunnlaget deres, eller i det minste det som regnes som deres definitive strukturering.
Like rastløs som kollegaen Fray Guillermo, gikk han på jakt etter de opprørske indianerne El Petén Guatemala og El Lacandón Chiapaneco, for å overbevise dem om å bytte sin uavhengighet mot et fredelig liv i en koloniby. Det var vellykket med Pochutlas, de opprinnelige innbyggerne i Ocosingo-dalen, men det mislyktes på grunn av uforsvarligheten av Lacandones og den fjerne avstanden til Itza-bosetningene. Av ukjente årsaker rømte han fra Ciudad Real-klosteret og forsvant i jungelen på vei til Tabasco. Det er mulig at hans avgjørelse hadde å gjøre med avtalen som dominikanernes provinskapittel gjorde i Cobán, i år 1558, til fordel for en militær inngripen mot Lacandones som hadde drept flere brønner kort tid før. Fra det øyeblikket ble Fray Pedro av hans religiøse brødre ansett som "fremmed for deres religion", og navnet hans sluttet å vises i ordenens krønike.
Etterlyst av domstolene for den hellige inkvisisjonen og Audiencia i Guatemala, men beskyttet av Zendale og El Lacandón-indianerne, gjorde Fray Pedro byen Palenque til sitt sentrum for pastoral drift. Han klarte å overbevise Diego de Landa, biskop av Yucatán, om sine gode intensjoner, og takket være denne franciskanske støtten, var han i stand til å fortsette sitt evangeliseringsarbeid, nå i Tabasco-provinsene Los Ríos og Los Zahuatanes, som tilhører den kirkelige jurisdiksjonen til Yucatán. Der hadde hun igjen alvorlige problemer, denne gangen med sivil myndighet, for sitt målbevisste forsvar av urfolk mot tvangsarbeid på de spanske gårdene. Hans opprør nådde det punktet å ekskommunisere de skyldige og kreve inkvisisjonen deres eksemplariske straff, den samme institusjonen som hadde forfulgt ham noen år tidligere.
Slik var beundringen fra Tzeltal-, Chole- og Chontal-indianerne for hans person at de etter hans død i 1580 begynte å ære ham som en helgen. På slutten av 1700-tallet samlet sognepresten i byen Yajalón den muntlige tradisjonen som sirkulerte om Fray Pedro Lorenzo, og komponerte fem dikt som feirer miraklene som tilskrives ham: å ha laget en vårfjær fra en stein og slå den med staben sin ; har feiret messe på tre forskjellige steder samtidig; etter å ha forvandlet dårlig fått mynter til bloddråper i hendene på en tyranndommer; etc. Da den amerikanske oppdagelsesreisende John Lloyd Stephens i 1840 besøkte Palenque, lærte han at indianerne i den byen fortsatte å ære minnet om den hellige faren og fortsatt holdt kjolen som en hellig relikvie. Han prøvde å se det, men på grunn av mistilliten til indianerne, "Jeg kunne ikke få dem til å lære meg det," skrev han et år senere i sin berømte bok Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María og Pedro Lorenzo de la Nada er to spanske misjonærer som viet det beste av sitt liv til evangeliseringen av de underordnede indianerne som bodde på krigsgrensen som i årene 1560-1580 begrenset plassen kolonisert av spanjolene. nord og sør. De prøvde også å gi dem det andre misjonærer hadde tilbudt den innfødte befolkningen i det meksikanske høylandet og det Vasco de Quiroga kalte "almisse av ild og brød." Minnet om hans levering var verdt å bli reddet for meksikanerne i det 20. århundre. Så være det.
