Musikk i ikonografien til Jomfruen av Guadalupe

Pin
Send
Share
Send

I de store sivilisasjonene har musikk, som religion, alltid vært til stede i de kulminerende øyeblikkene av liv og død.

Når det gjelder jomfruen av Guadalupe, er det mulig å følge tradisjonen til kulten hennes i Tepeyac, ikke bare i vitnesbyrdene som ble gitt av Guadalupano-evangelistenes skrifter, men også i de billedlige manifestasjonene der musikk er omtalt. Selv om de strålende lydene grafisk fanget på motivets lerret ikke kan høres for øyeblikket, tjener deres tilstedeværelse til å huske viktigheten som musikk alltid har hatt i menneskehetens store begivenheter.

Utvilsomt utgjorde tradisjonen med utseende av Jomfru Maria i hennes påkallelse av Guadalupe, i New Spain, en enestående begivenhet for befolkningen til det punktet at det vidunderlige bildet ble et symbol på nasjonal ånd. Derfor ble det utviklet en bestemt ikonografi, både rundt måten å representere jomfruen på, samt historien om utseendet hennes, siden det var behov for å gjøre kjent i resten av Amerika og i Europa hva som skjedde i Tepeyac. Disse ikonografiske argumentene støttet den guddommelige og apokalyptiske opprinnelsen til den mirakuløse stemplingen, akkurat som far Francisco Florencia hadde gjort da han ga bildet av Jomfruen av Guadalupe kvaliteten på et nasjonalt symbol, med mottoet: Non fecit taliter omni nationi. (“Han gjorde ikke det samme for noen annen nasjon.” Tatt og tilpasset fra Salme: 147, 20). Med dette skillet påpekte Florencia den eksklusive beskyttelsen til Guds Moder over de utvalgte, de meksikanske trofaste.

Sett gjennom samlingen av Museum of the Basilica of Guadalupe, viser den musikalske tilstedeværelsen, som en ikonografisk variant i maleriet av Guadalupano-temaet, seg i forskjellige former samtidig. Det blir kunngjort, i forgrunnen, med den melodiske sangen av fugler som omgir figuren av Jomfruen som en ramme, noen ganger sammen med løvverk og blomster som representerer tilbudene som vanligvis er plassert til dags dato, nær bildet. Innenfor samme gruppe er fugler i komposisjoner som forteller hendelsene i første utseende. For det andre er det Guadalupan-representasjoner med musikalske innslag, det være seg kor av engler eller ensembler av instrumenter, i scener fra den andre og tredje opptredenen. På den annen side er musikk en del av komposisjonene når Jomfruen er beskytter og forbønn til fordel for de troende i New Spain. Til slutt blir det til stede i ikonografien til Jomfruen av Guadalupe i øyeblikk av herlighet som feirer hennes antagelse og kroning.

I representasjonene som henviser til Jomfruens første utseende til Juan Diego, representerer fuglene som flyr over scenene de søte lydene av coyoltototl eller tzinnizcan fugler som ifølge Nican Mopoha tilskrev Antonio Valeriano, hørte seeren da han så Guadalupana.

Musikk er også assosiert med Jomfruen av Guadalupe når engler synger og spiller instrumenter til ære for utseendet hennes. Tilstedeværelsen av disse himmelske vesener forklares på den ene siden av far Francisco Florencia i sin bok, Estrella del Norte, som et faktum som syntes synd på dem som brydde seg om billedkulten fordi utseendet ville være bra pynt den med engler for å holde deg selskap. Fordi hun er Kristi mor, synger de også for jomfruen, hjelper og beskytter henne. Innenfor Guadalupe-ikonografien i jomfruens opptredener vises musikereenglene i kor og ensembler som spiller musikkinstrumenter som lute, fiolin, gitar og fløyte.

Måten å representere de fire åpenbaringene ble etablert i andre halvdel av 1600-tallet og er basert på skrifter fra Guadalupano-evangelistene. I to malerier, begge fra 1700-tallet, som gjenskaper Second Apparition, kan det komposisjonsmønsteret det ble satt pris på. Jomfruen, på den ene siden, er på vei mot Juan Diego som er på et steinete sted, mens en gruppe engler spiller i øvre seksjon. Et av de nevnte maleriene, arbeidet til Oaxacan-kunstneren Miguel Cabrera, inkluderer to engler som vokter Juan Diego, mens to andre spiller i det fjerne. Dette lerretet er en del av en serie av de fire opptredener, og er integrert i et ikonografisk program av en altertavle i Guadalupano-rommet til Museum of the Basilica of Guadalupe.

Når jomfruen handler til fordel for menn, griper inn mot naturlige ulykker, utfører mirakler og beskytter dem, er musikk ofte en del av historien. De billedlige beretningene om inngrepene til Guadalupana tilbød artister fra det syttende og det attende århundre en viss frihet til å komponere sine scener, da dette var de originale temaene og utgavene i New Spain. I samlingen av museet i basilikaen Guadalupe er det et monumentalt maleri med musikalsk ikonografi fra sin tid: Overføringen av Guadalupes bilde til den første eremitasjen og det første mirakelet, forteller fakta som ble samlet i teksten til Fernando de Alva Ixtlixochitl med tittelen Nican Motecpana.

Musikerne og sangerne i den sentrale delen, til høyre, er seks figurer; Den første skjeggete musikeren med et blomsterhodebånd har på seg en hvit tøybluse som et plagg og på den en tilma i samme farge, han har en mekatl eller blomstersnor. Han spiller en mørkebrun Tlapanhuehuetl eller vertikal mayena tromme. Bevegelsen til venstre hånd er tydelig. Den andre musikeren er en ung mann med blomsterhodebånd og naken torso med blomstermekatl. Den har et hvitt skjørt som er en tekstilstrimmel med en rød kant på samme måte som en maxtlatl. På ryggen har han en teponaxtle som blir berørt av karakteren som dukker opp på fjerdeplass. Den tredje er en ung sanger hvis bomullstil kan sees med en standard festet på ryggen. Den fjerde er den som spiller teponaxtle og synger, han er barbar og har diadem; Hun har på seg en hvit bluse med en tilma bundet foran, blomsterkjedet henger fra brystet. Den femte i denne gruppen blir sett i ansiktet til denne sangeren. Hennes trekk, tilma og blomsterbukett blir verdsatt i hennes venstre hånd.

Det første verset som er kjent for å være laget til ære for jomfruen av Guadalupe var den såkalte Pregón del Atabal, opprinnelig skrevet i Nahuatl. Angivelig ble det sunget dagen for overføringen av bildet fra den primitive katedralen til Zumárraga-hermitage, 26. desember 1531 eller 1533. Det sies at forfatteren var Francisco Plácido Lord of Azcapotzalco, og at denne proklamasjonen ble sunget til lyden av teponaxtle i prosesjonen til det nevnte maleriet.

Innenfor Marias hengivenhet er det en annen variant av musikk assosiert med Jomfruen av Guadalupe: Antagelsen om Jomfruen og hennes kroning som Himmelens dronning. Selv om evangeliet ikke snakker om Jomfru Marias død, er det en legende rundt det. Den gyldne legenden om Jacobo de la Voraigne fra det trettende århundre, forteller om apokryfisk opprinnelse, tilskrevet Evangelisten Saint John.

I samlingen av Museum of the Basilica of Guadalupe er det et maleri av dette uvanlige temaet i Guadalupe-ikonografien. Hjelpet av engler, reiser Maria seg til Gud Faderen i himmelen, hvor det er to andre engler som blåser i trompeter, symboler på berømmelse, seier og ære. De tolv apostlene er til stede, i to grupper på seks på hver side av den tomme graven i den nedre delen av sammensetningen. Her er jomfruen ikke bare et symbol, men fysisk er hun aksen og foreningen mellom himmel og jord.

Nytt spansk maleri med et Guadalupano-tema med innslag av musikalsk ikonografi deltar i de samme mønstrene som de europeiske Marian-invokasjonene. Årsaken til dette er at musikken snakker om Jomfru Marias ære som himmelens dronning og enhver hendelse i hennes liv, om de strålende og gledelige mysteriene, blir alltid sunget blant stor glede av engler, kjeruber og musikkinstrumenter. I tilfelle Jomfru Maria i hennes påkallelse av Guadalupe, i tillegg til de indikerte musikalske elementene, blir ikonografien som markerer utseendet lagt til som riktig og unikt for amerikanske land, som indikerer den overnaturlige hendelsen med stempling av ayate, som Noen ganger vil det være ledsaget av instrumenter som er typiske for mesoamerikanske kulturer som husker akkulturering og miscegenation.

Kilde: Mexico i tid nr. 17. mars-april 1997

Pin
Send
Share
Send

Video: Fiesta guadalupana y Cantos navideños - Disco completo Audio Mejorado (Kan 2024).